Hay momentos en los que la paz no llega porque los problemas desaparecen. Llega de una manera más profunda: descubrimos que, aun cuando el corazón sigue procesando preguntas, pérdidas o incertidumbres, Cristo no se ha ido. La paz que Jesús ofrece no anestesia la realidad ni promete una vida sin angustia; sostiene nuestra existencia dentro de ella.
Introducción
Hay días en los que resulta relativamente fácil hablar de paz. Las cosas parecen estar bajo control, las decisiones encuentran su curso y el futuro inmediato no amenaza con demasiadas sorpresas.
Pero hay otros días.
Una llamada cambia los planes. Un resultado médico abre preguntas que nadie esperaba. Un empleo termina. Una relación se fractura. Las noticias inquietan. La economía preocupa. Alguien que amamos atraviesa una situación que no podemos resolver. O simplemente despertamos con una ansiedad que no sabemos explicar del todo.
Es precisamente allí donde hablar de la paz de Dios deja de ser una idea agradable y se convierte en una pregunta profundamente humana:
¿Qué significa realmente que Cristo nos dé paz cuando nuestra vida todavía no está en paz?
Jesús habló de su paz en circunstancias que difícilmente podrían describirse como tranquilas. En Juan 14, sus discípulos están escuchando un discurso de despedida. Algo está cambiando. Jesús les ha hablado de su partida. Judas ya ha salido. La cruz se aproxima. Los discípulos no comprenden completamente lo que ocurrirá, pero perciben que el mundo que conocen está comenzando a desmoronarse.
Y precisamente allí Jesús dice:
“La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo.” ( Juan 14:27)
No les promete que las próximas horas serán sencillas.
Les promete algo distinto.
Su paz.
Jesús habló de paz cuando todo estaba a punto de romperse
Juan 14 pertenece a una conversación mucho mayor que continúa hasta el capítulo 17. Jesús está preparando a sus discípulos para vivir después de su partida.
Por eso resulta importante no separar Juan 14:27 de aquello que lo rodea.
Jesús habla del Padre. Habla de amor. Habla de obediencia. Habla de su partida y de su regreso. Y promete al Consolador, el Espíritu Santo, que enseñará y recordará a los discípulos lo que Él les ha dicho.
La paz aparece dentro de esa promesa de presencia.
El mensaje no es simplemente:
“Tranquilícense.”
Es mucho más profundo:
“No quedarán abandonados.”
El discurso de despedida relaciona la promesa del Espíritu con la continuidad de la presencia de Jesús entre sus seguidores. Por eso la paz de Juan 14:27 no debe reducirse a una sensación interior de serenidad. Surge dentro de una relación: Jesús se va, pero sus discípulos no serán dejados solos.
Eso cambia completamente la manera de leer el texto.
La paz cristiana no comienza necesariamente cuando logramos controlar nuestras emociones.
Comienza en la afirmación de que Cristo permanece cuando aquello que nos daba seguridad deja de permanecer.
“Mi paz les doy”: qué clase de paz promete Jesús
Jesús hace una distinción extraordinaria:
“Yo no os la doy como el mundo la da.”
No necesitamos convertir esa frase en una condena de todo aquello que humanamente puede ayudarnos a recuperar tranquilidad. Dormir, hablar con alguien, recibir acompañamiento profesional, resolver un problema, recuperar estabilidad económica o salir de una situación peligrosa pueden producir alivio real y profundamente necesario.
La paz de Cristo no compite con esas cosas.
Pero tampoco depende completamente de ellas.
Hay una tranquilidad que aparece cuando finalmente encontramos una solución. Es legítima.
Hay otra que llega cuando una amenaza desaparece. También es legítima.
Y hay una paz que puede comenzar a sostenernos antes de que la solución aparezca.
Esa es la tensión que atraviesa las palabras de Jesús.
La noche en que promete paz no desaparecerá la cruz.
Los discípulos todavía huirán.
Pedro todavía negará conocerlo.
El miedo todavía entrará en escena.
Juan no presenta a un grupo de hombres emocionalmente imperturbables después de escuchar Juan 14:27.
La promesa de Jesús, por tanto, no puede significar que quienes reciben su paz dejan inmediatamente de experimentar miedo.
Significa que el miedo ya no constituye toda la realidad.
Hay Alguien más presente dentro de ella.
La paz de Cristo no exige que dejemos de sentir ansiedad
Existe una manera de hablar de la paz de Dios que, aunque pretende consolar, puede terminar añadiendo culpa al sufrimiento.
Una persona está ansiosa y escucha:
“Solo necesitas confiar.”
Continúa sintiendo ansiedad y entonces comienza a preguntarse si su fe es insuficiente.
Ora, pero el cuerpo continúa tenso.
Lee la Biblia, pero las preguntas permanecen.
Intenta descansar, pero la mente sigue procesando aquello que teme.
Y a la dificultad original se añade una segunda carga:
“Si realmente confiara en Dios, no debería sentirme así.”
Pero esa conclusión va más allá de lo que las Escrituras permiten afirmar.
La Biblia contiene creyentes que confían y lloran, oran y preguntan, esperan y lamentan. Los salmos pueden dirigirse a Dios desde una interioridad profundamente perturbada sin considerar esa perturbación incompatible con la fe.
Incluso Jesús, en Getsemaní, no representa la fidelidad como ausencia de angustia.
Por eso debemos distinguir dos cosas que muchas veces mezclamos:
la paz de Cristo y la sensación constante de calma.
No son exactamente lo mismo.
Podemos experimentar momentos de serenidad profunda como fruto de nuestra relación con Dios. Pero convertir esa experiencia en la medida de nuestra fe terminaría excluyendo a quienes siguen creyendo mientras atraviesan depresión, ansiedad, duelo, trauma, agotamiento o una crisis que todavía no pueden ordenar interiormente.
La presencia de Cristo no necesita demostrar su realidad haciendo desaparecer inmediatamente cada síntoma de nuestra fragilidad.
Cuando Filipenses 4 deja de ser una fórmula
Pocas palabras bíblicas sobre ansiedad y paz son tan conocidas como estas:
“Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús.” (Filipenses 4:6–7)
Leídas rápidamente, podrían parecer una fórmula:
Tengo ansiedad → oro → desaparece la ansiedad → recibo paz.
Pero Pablo escribe desde prisión a una comunidad que también conoce presión, conflicto e incertidumbre. Separar estos versículos de ese contexto puede convertirlos en una garantía superficial que el propio texto no ofrece.
Pablo no está diciendo que no existan razones para preocuparnos.
Está enseñando qué hacer con aquello que nos preocupa.
La oración no aparece como negación de la ansiedad, sino como un lugar donde nuestras preocupaciones pueden ser presentadas delante de Dios.
Eso es muy diferente.
No necesitamos esconder nuestra vulnerabilidad para entrar en oración.
Podemos llevarla con nosotros.
Miedo.
Preguntas.
Cansancio.
Incertidumbre.
Gratitud.
Esperanza.
Incluso aquello que todavía no sabemos expresar correctamente.
Una lectura cuidadosa de Filipenses 4 permite entender la exhortación no como una orden de fingir que nada preocupa, sino como una invitación a situar nuestras inquietudes dentro de nuestra relación con Dios.
Entonces Pablo utiliza una imagen hermosa:
la paz de Dios guardará nuestros corazones y nuestros pensamientos en Cristo Jesús.
El verbo adquiere una resonancia especial viniendo de alguien que conoce personalmente la experiencia de estar custodiado. La paz aparece casi como una guardia colocada alrededor de aquello que somos.
No necesariamente elimina aquello que sucede afuera.
Pero tampoco permite que aquello que sucede afuera tenga la última palabra sobre lo que somos delante de Dios.
Paz no significa control
Muchas de nuestras búsquedas de paz son, en realidad, búsquedas de control.
Queremos saber qué ocurrirá.
Cuándo terminará.
Cómo se resolverá.
Qué decisión tomará otra persona.
Qué dirá el próximo examen médico.
Si habrá suficiente dinero.
Si nuestros hijos estarán bien.
Si aquello que estamos construyendo funcionará.
No hay nada extraño en querer respuestas.
El problema aparece cuando nuestra capacidad de descansar depende completamente de obtenerlas.
Entonces la paz queda postergada hasta que la vida cumpla nuestras condiciones.
Pero Jesús pronuncia Juan 14:27 antes de explicar a sus discípulos cada detalle de lo que ocurrirá.
Ellos no reciben un mapa completo.
Reciben una promesa de presencia.
Eso no convierte las preguntas en irrelevantes.
Tampoco significa que debamos abandonar la planificación, la prudencia o la responsabilidad.
Significa algo más humilde:
no conocer el desenlace no equivale a estar abandonados.
A veces la fe no recibe primero una explicación.
Recibe compañía.
Y probablemente una de las formas más profundas de paz cristiana consista precisamente en descubrir que no necesitamos poseer el futuro para permanecer sostenidos en el presente.
Cristo permanece aun cuando la calma tarda en llegar
Aquí aparece una distinción necesaria.
Podemos orar y continuar inquietos.
Podemos confiar en Dios y necesitar terapia.
Podemos creer en las promesas de Cristo y tomar medicamentos prescritos responsablemente.
Podemos conocer profundamente la Biblia y atravesar una crisis emocional.
Podemos experimentar paz espiritual mientras nuestro cuerpo todavía necesita tiempo para recuperarse de una temporada de estrés.
Nada de eso convierte automáticamente nuestra fe en defectuosa.
Tampoco significa que cualquier forma de sufrimiento deba simplemente tolerarse en nombre de la espiritualidad. Hay circunstancias que requieren ayuda, protección, tratamiento, decisiones difíciles o cambios concretos.
La fe cristiana no nos obliga a espiritualizar aquello que necesita atención humana.
Pero precisamente por eso la promesa de Cristo resulta tan profunda.
Su presencia no queda limitada a los momentos en que emocionalmente logramos sentirla.
Cristo permanece incluso mientras estamos aprendiendo a respirar nuevamente.
Permanece cuando entendemos.
Y cuando todavía no entendemos.
Permanece cuando la oración produce consuelo inmediato.
Y cuando pronunciamos las mismas palabras durante semanas sin experimentar todavía el alivio que deseábamos.
La paz de Cristo no consiste siempre en sentir que nada puede tocarnos.
A veces consiste simplemente en saber que aquello que nos está tocando no puede expulsar a Cristo de nuestra historia.
Una paz que guarda sin anestesiar
Más adelante, en el mismo discurso de despedida, Jesús vuelve a hablar de paz:
“Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo.”
(Juan 16:33)
Las dos afirmaciones permanecen juntas.
Aflicción.
Paz.
Jesús no elimina una para poder prometer la otra.
Y quizá allí se encuentre una de las diferencias más profundas entre la paz cristiana y cualquier idea de tranquilidad basada exclusivamente en circunstancias favorables.
La paz de Cristo no necesita negar la aflicción para existir.
Puede habitar dentro de una vida que todavía está intentando comprender.
Puede acompañar el duelo sin apresurarlo.
Puede sostener la incertidumbre sin convertirla artificialmente en optimismo.
Puede permitirnos llorar sin concluir que hemos dejado de confiar.
Puede ayudarnos a tomar decisiones sin prometernos que conoceremos todos los resultados.
Puede incluso expresarse en algo aparentemente pequeño: levantarnos otra mañana y volver a colocar nuestra vida delante de Jesús.
Tal vez por eso la paz que Cristo ofrece no debería imaginarse únicamente como una emoción intensa.
Puede ser también una relación que nos sostiene.
Una orientación.
Una confianza que vuelve.
Una certeza que no siempre grita.
Cristo está aquí.
El mundo puede seguir agitándose.
Las respuestas pueden tardar.
El corazón puede necesitar tiempo.
Pero la ausencia de calma inmediata no significa ausencia de Dios.
Jesús no prometió a sus discípulos que nunca volverían a sentir miedo.
Les prometió algo mayor: no quedarían solos.
Y tal vez sea allí donde comienza la paz que solo Dios puede dar.
No cuando finalmente conseguimos controlar todo lo que ocurre a nuestro alrededor.
Sino cuando descubrimos que, incluso en aquello que no podemos controlar, Cristo permanece.
Referencias y bibliografía consultada
- Biblia. Textos centrales: Juan 14:15–31; Juan 16:16–33; Filipenses 4:1–9; Salmos 42–43. Textos complementarios: Juan 20:19–23; Romanos 5:1–5; 2 Corintios 4:7–18.
- Brown, Raymond E. The Gospel According to John XIII–XXI. Anchor Bible 29A. Doubleday, 1970.
- Keener, Craig S. The Gospel of John: A Commentary. 2 vols. Hendrickson, 2003.
- Thompson, Marianne Meye. John: A Commentary. New Testament Library. Westminster John Knox Press, 2015.
- Reumann, John. Philippians: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Yale Bible 33B. Yale University Press, 2008.
- Fee, Gordon D. Paul’s Letter to the Philippians. New International Commentary on the New Testament. Eerdmans, 1995.
- Patterson, Jane Lancaster. “Commentary on Philippians 4:1–9.” Working Preacher, Luther Seminary. Su lectura subraya la importancia de interpretar las palabras de Pablo sobre ansiedad y paz dentro de las circunstancias de presión que enfrentaban tanto Pablo como la comunidad de Filipos.
- Troftgruben, Troy. “Commentary on Philippians 4:1–9.” Working Preacher, Luther Seminary. Destaca el carácter comunitario de la paz paulina y la imagen de la paz de Dios que “guarda” el corazón y la mente.
- Vena, Osvaldo. “Commentary on John 14:23–29.” Working Preacher, Luther Seminary. Sitúa Juan 14:27 dentro del discurso de despedida y de la promesa del Espíritu como continuidad de la presencia de Jesús entre sus discípulos.
Pingback: ¿Por qué la fe no es un interruptor para apagar el miedo?